加爾文羅馬書第七章注釋節錄

本文節錄自《羅馬書注釋》(約翰加爾文著,趙中輝、宋華忠翻譯,改革宗出版社),我將第七章部份容易有誤解,常難以清楚的部分挑出來,作為理解重生得救者對罪的心理狀態。這部分涉及常聽到的「屬肉體」與「屬靈」的基督徒(但我們常有誤解),我們可借重改教家加爾文對其的解釋來建立正確的觀念。

羅七:5,因為我們屬肉體的時候···

然而讓我們來看一下保羅自己所講的話。保羅描寫到我們還在律法之下的時期,為「屬肉體的時候」。我們曉得,在律法之下的人只能以他們的耳朵聽外來的聲音,卻不能生出果子來,因為他們心中並沒有神的靈。他們一直是在有罪與剛愎的狀態之中;直到有一天有更美的救法臨到,才能治好他們此種可憐的狀態。請注意聖經的話:「屬肉體的時候」的意思是他們只有人類本性所有的一切特性,卻沒有神賜給祂兒女的恩惠。如果在此種狀態中的本性是有罪的,那麼我們的靈魂按著本性也是不潔的,因此我們自由意志所能行的,只不過是將屬肉體的邪情之劍,刺透我們身體的每一部分。

保羅用到「肉體」兩個字,總是指人類本性中的一切本質,就是屬於人的一切;然而並不包括聖靈所作的工。所以「屬靈的」意義與「屬肉體的」相反。保羅所稱「屬靈的」,乃是指神的靈所潔淨了的,而且已被神重新塑造,以致於有神的形象表現出來的心靈。

 

羅七:9.我以前·········是活的

保羅在這裡的意思是:「我一度沒有律法的時候,是活的」,這也許會更易於明白。我已說過,這句話的語氣是很重的;因為他佯稱自己有義,所以他也敢宣佈說自己是活的。因此這裡的意思是:如果我放棄律法的知識,我就看不到自己的罪,我就變得多麼昏庸,甚至於以為罪對我來講是死的。另一方面,因我不以為自己是罪人,我就很自滿,又以為自己是活著的。然而律法來到時,就將罪顯露出來,因此罪活著,我就死了。

這裡的問題是:什麼時候保羅由於「不知道」,或(如他自己所說的)沒有律法,才說自己是活著的?事實上,他乃是從孩提時代就已受到了律法的薰陶;但因這不過是「出於字句的神學」,並不能使人謙卑下來。如同保羅自己在別處所說的:帕子被蒙在猶太人的臉上,使他們不能看見律法中生命之光(林後三:14)。照樣,他自己也是要在他沒有聖靈的光而自己的眼睛被蒙住時,他就會因自義的假面具而自滿自恃。所以,他在這裡所說的沒有律法,乃是指律法雖然擺在他的眼前,卻並不能使他覺得耶和華的審判是嚴厲的,也不能使他獲得一個深刻的印象。因此,假冒為善者的眼目已被蒙住,使他們不能看見律法禁止的貪欲的誡命,以及對於他們的要求是什麼。

 

羅七:9,但是誡命來到···

保羅在此論到「律法來到」的事;從另一方面看來,也就是人們開始真正認識律法。誡命使那死的罪「醒轉過來」,因為誡命使保羅看到自己內心深處的敗壞是多麼嚴重,就在他認識誡命的那時刻,誡命即刻使他死了。

 

羅七:9,我就死了···

保羅在此論到兩件事:

  1. 誡命使我們看到,在神的義裡面有生命之道;神將律法賜下,為的是要叫我們遵守而得永生,但我們敗壞的本性阻止了我們遵行神的律法,以致于不能獲得永生。
  2. 無人能夠完全遵守律法,反之,世人卻在使我們得生命的律法上顛覆跌倒。

因此律法所給我們的,不過是死亡而已。

然而我們必須認清律法的性質與我們的軟弱之間的區別。若把律法與福音比較,就顯出律法不過是「死亡的職事」。然而我們必須記得:律法的本身並不會有害於我們,卻是因我們自己的敗壞,才使律法的咒詛臨到我們。

 

 

羅七:11.罪趁著機會,就藉著誡命誘惑我···

神的旨意若被隱藏起來,或是沒有聖經的教訓來引導我們,全人類就都會走上迷路,充滿了錯誤。事實上,若不是由於律法將正當的人生規範指示我們,則我們所行的一切,就都是錯謬虛謊。然而保羅在此所說的,也是對的;當律法將我們的罪揭示出來時,我們就被引誘而走上迷途;因為只有在我們被神明明地定罪時,我們才開始感覺到自己的罪。

 

羅七:13.那良善的是叫我死嗎?

前面保羅已為律法辯正,免得有人會發生各種誤解;但仍然可能會有人懷疑律法或許是死亡的原因。保羅在前面所說的話,意義是:我們內心的敗壞是我們誤用律法與趨向死亡的原因,因我們的本性與律法的本質相反。

 

羅七:14.我們原曉得律法是屬乎靈的···

保羅從這裡開始,更詳細地將律法與人的本性加以比較,為的是要使我們更瞭解那使我們死的邪惡來源是什麼。因為在人裡面,最為對立的是心靈與肉體(律法是屬靈的,人是屬肉體的)因人的本性與律法之間,根本沒有相似之處,如同光與暗是完全相反的。

屬肉體與屬靈的對比,保羅在此講得很清楚,從上下文中,我們更能看到兩者之區別。又從某一程度看來,「屬肉體」也是指一切從母腹中生出來的人。所以屬肉體的是指一切從肉身生的,而且一直留在肉身之中的人;因為他們都是敗壞的,他們所行的都是毫無價值的下流的事,他們決不會追求高尚的事。反之,稱為「屬靈的」,乃是指從敗壞的本性中,得了更新的人,因為神乃是按著祂自己的形象新造了我們。保羅這樣說,是因為我們裡面的新生命為聖靈的恩賜所作成的。

 

羅七:14.是已經賣給罪了···

我們從這句話上可以看到,罪的本身極有力量。按著本性,人類都是罪的奴僕,有如一個被主人像牛馬一樣惡待的奴隸。我們所受罪的轄制,極為嚴謹,甚至於我們全部的心思、意念、行動都傾向罪。

 

羅七:15.因為我所作的,我自己不明白···

保羅現在是以一個已經重生的人特殊的光景作為例子,他所注意到的,有兩個主題,就是在這人的裡面很明顯地表示:神的律法與人的本性之間有極大的區別。我們知道,信徒之所以能決志行善,乃是靠著神的靈;同時他自己敗壞的本性卻頑梗地拒絕並反對聖靈的力量,這種情形在他裡面是極為顯然的。因此,一個重生的人可以作我們最適宜的例子,使我們看到人的本性與神的律法是完全不能和諧的。我們若要更清楚正確地瞭解保羅在此的論點,就必須注意他在此所提到的內心之衝突,並不存在於一般世人的心中;惟有那已經被聖靈重生與成聖的人,才會有此種衝突。

如果一個人單是隨著他自己的本性去行事,他就完全被他自己的情欲所擄去,絲毫也不能反抗。雖然有時罪人也會被良心所刺痛,他們在享樂時也不能沒有某種痛苦,但我們不能因此就斷定他們恨惡罪而喜愛善。主容許他們受此種痛苦,為要使他們曉得,他們的惡行必要受到審判;但並不是說因此而能感化他們,叫他們憎恨罪而喜愛公義。

因此,罪人與信徒之間有所分別;當信徒被自己良心的判斷所提醒時,他們不會像罪人那樣盲目並頑梗不化,也不會像罪人那樣不定自己的罪。認識善惡與判別是非之心,並沒有從罪人心中完全抹煞。有時他們也會感覺到罪的可怖,並且也可能在今生就受到刑罰或報應。但雖是如此,他們仍會全心全意去犯罪,也贊成惡行;他們乃是服在罪的權勢之下,並不覺得他們厭惡罪。有時他們的良心刺痛他們,乃是由於他的判斷不同,並不是他的意願與良心相同。

然而從另一方面看來,對於敬虔的人,因神已開始了重生的工作,他們心中就有了一個要討神喜悅的意願,並願意尋求屬靈的公義,又恨惡罪;但是留下在他們裡面的一部分的肉體,仍會將他們拉到屬地的光景之中。因此他們內心是在此種紊亂的狀態之中,與自己屬肉體的本性交戰,同時也感覺到本性與他們交戰。這就是保羅在加拉太書五章17 節中所說的,基督徒裡面靈性與肉體的戰爭。

一個屬肉體的人,因為是沉浸在罪惡之中,不但不自覺有罪,而且還全心全意地贊成罪行;然而當他一被神所召,並被主的靈所更新時,在他裡面就立刻有了分裂。因為我們還活在世上,故重生之後,仍會有肉體的殘餘部分,這殘餘的肉體常激發我們敗壞的感情,並叫我們與聖靈相爭。

有一些沒有經驗的人,不明白保羅在此所討論的題旨,更不瞭解他在後面所要討論的是什麼,就以為他在此乃是描寫世人的本性。我們看到在哲學家之中,也有人討論過此種情形;然而聖經的真理卻比哲學更深奧,因為聖經使我們看到:在亞當失去了神的形象之後,世人心中所留下的不過是剛愎邪惡。因此詭辯者想要利用本節經文,來為自己意志辯護,或重視人自己的能力,這是不可能的。但我們已經說過,保羅在此所描寫的並不是世人的本性,他乃是以自己的情形作為例子,來描述一般信徒的弱點。

有時奥古斯丁也可能會有錯誤,但當他詳細查考本段經文之後,他就收回了他以前錯誤的教訓:他又在寫給龐尼非斯(Boniface)的信中,以各種論證,指出保羅在本段經文之中,乃是論到一個已經重生的人。我們在下面還要更詳細地看到這一點。

我自己不明白他的意思是說:他自己不肯承認因肉體軟弱而行的錯事。若說信徒能夠不違犯律法,那麼他就變為一個超凡的人了。然而因為保羅在此承認他自己所行的與律法所規定的有所不同,因此許多解經家都覺得迷惘了,又以為保羅在此所論的並非他自己,而是另一個人。一般的錯誤是出於不正確的注解:以為保羅在此所討論的,是一個未曾重生的人。

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